A középkori többszólamú egyházzene hangrendszere és első forrásai

A Musica enchiriadis 9. századi teoretikus zeneelméleti traktátus mellett a többszólamúságot dokumentáló Scolica enchiriadis jelzetcímű forrást is érdemes figyelembe venni. Ez a munka három személy fiktív párbeszédén keresztül mutatja be és kommentálja a hasonló időben keletkezett Musica enchiriadis című traktátust. Annak ellenére, hogy az említett alapforrás magyarázataként keletkezett, terjedelme eléri annak háromszorosát.


Ez a mű is anonim szerzőségű, bár a 20. század közepéig a zenetörténeti tanulmányokban elterjedt az a nézet, miszerint a szerzője a 850 körül született Hucbaldus bencés szerzetes, hagiográfus, zeneszerző és költő. Arra fény derült, hogy nem ő a szerző, de egyházzenei forrásközlőként mégis jelentős a személye. Több kora-középkori anonim zeneelméleti írást (Communeratio brevis , Alia musica) is neki tulajdonítanak, de ezek szerzősége egyelőre nem állapítható meg biztosan. Születése után nem sokkal az Elnone-apátságba került, ahol nagybátyja Milo magiszter volt a scholasticus (vezető tanítómester, a schola cantorum irányítója) és a 11. századi életrajzíró információja alapján nagyon sikeresen haladt előre a quadrivium tudományain belül különösen a matematikában és a zenében. Életének érdekessége, hogy a hét szabad művészet elsajátításában elért eredményei miatt kellett elmenekülnie a számára otthont adó kolostorból, ugyanis rokona a scholasticus magiszter a fiatalon Szent András apostol tiszteletére komponált himnuszának népszerűsége következtében annyira féltékennyé vált, hogy lehetetlenné tette a további életét; ezért a Párizstól délkeletre fekvő Nevers város püspökétől kért menedéket. Később megbékélt nagybátyjával és 872-ben visszatért a kolostorba, ahonnan 883-900 között távozott, majd 900-tól haláláig, 930-ig folyamatosan ott tartózkodott. Ezekben az évtizedekben alkotta meg zenei traktátusait, melyekben a kor zeneelméleti ismereteit foglalta össze. Egyetlen címmel ellátott és biztonságosan neki tulajdonítható zeneelméleti műve a De harmonia Institutione, amely 880 körül keletkezett és elsősorban Szent Ágoston, Anicius Manlius Severinus Boethius és Claudius Ptolemaios zenei teóriái hatottak rá, amelyek általában a zene és a matematika elméleti kapcsolataival, törvényszerűségeivel foglalkoznak. A többszólamú zenéről nem újdonságként számol be, hanem az alkalmazott gyakorlat szabályait kívánja összefoglalni azzal a céllal, hogy a korban alkalmazott organum purum technikai elv megfelelően érvényesüljön a liturgikus szertartások zenei szolgálatain.

A Scolica enchiriadis zeneelméleti traktátus amellett, hogy Cassiodorus és Ágoston zenei teóriáit idézi, a mássalhangzó intervallumviszonyok (zenei hangkapcsolatok melizmatikus típusai) monochord-rendszerét (’egyetlen húr’) ismerteti meg. Ez az ókori matematikusok által alkalmazott módszer egy kifeszített húr és az alatta található akusztikus doboz közötti rezonanciavizsgálatra szolgált. A húr hangzó szakaszát az alatta elhelyezett híddal manipulálták és a keletkezett módosult hang matematikai viszonyait összefüggésbe helyezték a húrhosszal. A középkori többszólamúság kiindulópontjaként ismert organum-technika ebből a monochord hangrendszerből kiindulva határozta meg azokat a zeneelméleti törvényszerűségeket, amelyek a korai zeneszerzés-technikákat egészen a reneszánsz korszak elejéig befolyásolták.

Dr. Maróti Gábor

 

A középkori egyházi zene többszólamú szerkezetalkalmazása

A hangkapcsolatokat biztonsággal és ismételhetően felidézhető 11. századi lejegyzési kultúrát megelőző időt a középkori egyházi zenében részben a  „rekonstruálható csend” korszakának tekintik (Craig Wright); másrészt a rendelkezésre álló zenetörténeti forrás (Musica enchiriadis) az elméleti  rekonstrukción túl bizonyos teoretikus korlátokon belül lehetőséget nyújt a zenetörténeti valóság részleges megfigyelésére, felidézésére.

 


Mivel a Musica enchiriadis szerzőjét nem ismerhetjük, nehéz pontosan meghatározni a keletkezés dátumát, azonban a korai hagyomány megnevez bizonyos személyeket, akikhez megpróbálják a dokumentum keletkezését kötni. Ezeknek a forrásalternatívákra irányuló variánsoknak köszönhetően jól behatárolható az anyag 9. század végi keletkezése, mivel a megnevezett személyek (Szent Amandi Hucbaldus bencés szerzetes, zeneszerző, költő; a keleti ortodox és katolikus egyházban egyaránt szentként tisztelt Odo, Cluny második apátja [879-942] és Hoger, Saint Ludger apátja 898-902 között) ezt a korszakot határolják be. A 19 fejezetből álló zeneelméleti traktátus több más egyházzenei teóriát bemutató szakasz mellett kitér a nyugati zene első dokumentált többszólamú kísérleteire is. A polifonikus szerkezetalkotás szabályait ismertető traktátus (a forrás 10-18. fejezete) szövegéből tudjuk, hogy a munka nem módszeralkotást, hanem módszeralkalmazást tartalmaz; tehát egy már létező és megszilárdult gyakorlatot rögzít, ami arra a következtetésre nyit lehetőséget, hogy az ismertetett zenetörténeti forrás keletkezését megelőző évtizedekben már elkezdődött a többszólamúság egyházzenei gyakorlata.

A rendelkezésre álló hagyománytörténeti és zenei forrás alapján a 9. századtól dokumentált liturgikus többszólamúság szövegforrásai leginkább a szertartások által foglalkoztatott részletek (zsoltárok, antifonák, himnuszok és szentírási részletek); de nem kinyilatkoztatott szövegelemek tropizációs alkalmazásával is találkozunk. A Musica enchiriadis első szakaszában részletesen bemutatja a teljesen csak 1981-ben megértett és publikált (Raymond Erickson, The New Grove Dictionary of Music and Musicians) első európai hanglejegyzési séma (Dasia notatio) alkalmazását, mely számok és mássalhangzó intervallumok geometriai módszerrel történő hangkapcsolati összefüggéseire épülő elméleti segédletet tartalmaz; azonban ezzel a módszerrel csak a zenei memória előhívást segítő metódusát érték el, konkrét punktuális hangokra nem vezette az előadókat. A zenére jellemző, a dallam hangjai melletti másik alaptényező a hangok időbeli távolsága, a ritmus. Bármilyen többszólamúság csak a hangok és a ritmus pontos jelölésével vagy mnemotikus elmélyítésével valósítható meg, mivel több előadónak kell egy időben ugyanazokat a hangkapcsolatokat és szüneteket megszólaltatni. A Musica enchiriadis traktátus a Dasia notio mássalhangzó intervallumokban jelölt és bizonytalanul rögzített hangkapcsolati rendje mellett a metrikus periódusokat (ritmikai metódus) nem matematikai jelzetekkel (egész, fél, negyed, nyolcad) érzékelteti, hanem a szöveg deklamálásához fűz sebességre utaló utasításokat (morosius [lassabban], celerius [gyorsabban]), tehát sem a dallam, sem a ritmus nem tekinthető rögzítettnek. Ebben az előadástechnikai helyzetben a többszólamúság látszólag csak improvizatív vagy spontán módon keletkezhetett volna, azonban a zenetörténeti forrásban bemutatott hangrendszer (tetrachordum) keretein belül meghatározott organum-pontokhoz a hagyományos kvart, kvint és oktáv hangtartományban olyan mellékszólamokat komponáltak, amelyek a középkori egyházi zene első, szerkezetileg rögzített többszólamú megszólalását eredményezték. 

Dr. Maróti Gábor

A középkor egyházi zenéjének kötetlensége és formaszilárdsága

A liturgikus cselekményekre általánosan jellemző fegyelmezett és szabálykövető magatartás különösen is szükségszerű a zenei gyakorlatban, ugyanis a pontosan rögzített hangokból álló zenei anyag nem teszi lehetővé a forrástól való legkisebb eltérést sem. Az istentiszteleti magatartás szabályozott megjelenését az is indokolttá teszi, hogy a liturgia nemcsak nyilvános, hanem közös cselekmény is, tehát az együttműködés csak a rögzített kereteken belül lehetséges. Ez nem merevséget, hanem célirányos koncentrációt eredményez, ami a zenei jelenség elengedhetetlen alkotó tényezője a liturgiában és a liturgián kívül is. A középkor egyházi kultúrájával foglalkozó ábrázolások gyakran a szigorú és kérlelhetetlen normatív mintakövetés személytelen automatizmusaként mutatják be a templomi szertartásokat azzal a jellemző hibával, hogy a megjelenített zenei anyag vagy jóval későbbi a bemutatott időszaknál (általában reneszánsz motettákat használnak), vagy szintén nem megfelelő korból választott egyszólamú gregorián tételeket szólaltatnak meg, mintha a középkori zenében nem léteztek volna a többszólamú formák.
A tanító traktátusok révén van elsősorban tudomásunk a kora-középkori többszólamúságról, ugyanis a legkorábbi hangjegyírási szerkezetalkalmazás valóban ismételhető és rögzített dallamelemekből álló zenetörténeti emlékei a 11. század után keletkeztek, tehát az ezt megelőző évszázadokból nem a hanglejegyzés, hanem másodlagos zenetudományi források tájékoztatnak a zenei műveletekről.
A korai középkor lelkisége nem tartotta fontosnak, sőt gyakran nem is tette lehetővé a liturgikus művek szerzőinek említését, ezért sokáig anonim forrásként tudjuk csak rekonstruálni a zenei műveletekhez kötődő személyeket. A középkori többszólamúság létére és gyakorlatára rávilágító legkorábbi forrásunk az észak-francia Musica enchiriadis elnevezésű anonim traktátus. A forrás alapján kijelenthető, hogy a 9. században már létezett a középkori egyházzenei kultúrában a többszólamúság, amely elsősorban egyes kolostorok schola cantorumainak konkrét gyakorlatához kötődött. Mivel a hanglejegyzés korszaka előtti évszázadokról van szó, teljesen biztos, hogy nem lenne helyes feltételezés a későbbi és számunkra jól ismert vokális és instrumentális többszólamúság kereteiben formálódó hangzásra és szerkezetekre épülő képzeteket társítani a kora-középkori liturgikus zenei gyakorlathoz; ugyanakkor nem hagyható figyelmen kívül, hogy az említett forrás több szólam együttes megjelenéséről számol be. A Földközi-tenger térségéből évszázadokon keresztül északi irányba terjedő gregorián dallamanyag a 9. századra egy megszilárdult kultuszrepertoárt hozott létre, amelyet a hanglejegyzés hiányában leginkább a gyakorlati hagyomány rétegezett át a kolostori iskolák szervezett énekescsoportjainak köszönhetően.
Ezek a korai zenei együttesek az egyházzenei szolgálatban alkalmazott dallammintákat, tonálisan a hagyományban rögzült alapelemeket improvizatív, de nem szervezetlen módon díszítették olyan hangkapcsolatokkal, amelyek a konszonancia-disszonancia egyensúly korra jellemző befogadási szokásának megfeleltek. Ennek a módszertanát ismerjük, de pontos hangrögzítés (lejegyzés) hiányában csak feltételezett rekonstrukciók alkotására van lehetőség, ami elsősorban a hangkép és a szerkezet felidézését tenné lehetővé, a pontos megszólalás előhívását nem. Ez a módszertanilag kötetlen előadásmód ugyanakkor rendkívüli formaszilárdságot igényelt, ugyanis a közösen (6-12 főből álló énekes csoportok) előadott tételek valamennyi díszítő hangkapcsolatát pontosan memorizálni kellett és a megszólalás alkalmával senki nem térhetett el a próbákon létrejött „közös kompozíciós” tevékenység elméletben rögzült, de le nem jegyzett zenei apparátusától.
 
Dr. Maróti Gábor

Az orgona tárgytörténete és liturgikus szerepe

Az orgona szó görög etimológiája (organon) leginkább az ’eszköz’ kifejezéshez vezet vissza bennünket, tehát nem kifejezetten a mai hangszerképzetünknek megfelelő fogalmat tartalmazza. Az európai nyelvek ezt a görög szót vették át (angol organ; latin organum; francia orgue; német Orgel).


Hangszertípus alapján az aerofon hangkeltő eszközök közé soroljuk, mivel szinte valamennyi hangzó elem a levegő mozgásával rezonál, de a megszólaltatás kézzel és lábbal működtetett billentyűkkel történik. Az általános fogalomalkalmazás a kézzel használt billentyűzetet manuálnak, a lábbal mozgatott billentyűzetet pedálnak nevezi (mindkét szó a latin megfelelőből alakult ki).

A hangszer fejlődése a vallástörténet régmúlt időszakaiba vezet vissza. A mediterrán, főníciai hangszerelődöt korban jelentősen megelőzte a seng-nek nevezett ókori keleti aerofon instrumentum. Ezt a magyar terminológia szájorgonaként említi. A távol-keleten nemcsak kínai és japán, hanem indiai változatai is ismertek. A hangszertörténészek szerint közelebbi technikai kapcsolatot találunk a felfújható bőrzsákokkal működésbe hozott, pneumatikus elven működő orgonával, melynek nem szélládái voltak, hanem a zsákok légnyomása szólaltatta meg a sípokat, vezérlő elemek nélkül. Az európai régióban a hydraulis (víziorgona) elterjedésétől számítjuk az orgona történetének kezdetét, mert ez a hangszer már rendelkezik azokkal az alapelemekkel (szélláda, nyomás, összekötő szerkezet, billentyű, síp), amelyek a modern orgonára jellemzőek.

Az európai középkor zenetörténetét már jelentősen befolyásolta a regál, a portatív és a blockwerk. Ezek a későbbi barokk orgonát megelőző hangszertörténeti típusok technikai szempontból részben tovább érvényesültek az eszközfejlődés során. A portatív és a regál hordozható, nem jelentős súlyú és általában 40-nél kevesebb sípot tartalmazó, legtöbbször kézi fújtatású hangszerek voltak, kisebb nagyobb billentyűkkel. A regál kizárólag nyelvsípokat tartalmazott. Ezekből már fennmaradtak eredeti példányok is, míg a középkori blockwerkeket csak rekonstruálni tudjuk.

Ezt az időszakot (9-15. század) követően kezdődött az orgona fejlődése abba az irányba haladni, ami a jelenleg ismert zeneirodalmi és tárgytörténeti képzeteinket leginkább azonosítja a hangszer megjelenésével és hangképével. Magyarországon mind a négy említett korai orgonatípusra vonatkozóan rendelkezünk zenetudományi és tárgytörténeti információval. A manuállal és pedállal rendelkező barokk hangszerek általánosan elterjedtek az európai keresztény templomokban és jelentős mértékben hozzájárultak a liturgikus zene fejlődéséhez. Az orgonát tekintjük a szent zenében alkalmazott legméltóbb és legsokoldalúbb hangszernek, ezzel nem kizárva annak lehetőségét, hogy minden művészi tevékenység alkalmassá válhat a liturgia szolgálatára.

Maróti Gábor

 

Zenés áhítat Kőbányáról

2021. július 16-án, péntek 18:30-kor folytatódik az idei Zenés áhítatok sorozat a Kőbányai Szent László Templomban.

Riesz Domonkos újsmisés atya elmélkedései között dr. Maróti Gábor atya, a Győri Egyházmegye zeneigazgatója fog orgonálni. Elhangzanak Walter Galpin Alcock anglikán zeneszerző és Maróti Gábor művek.

Tervek szerint a YouTube-csatornán is közvetítünk élőben.

 

Vasárnapi zsoltár

Elnézést, ez egy rendhagyó bejegyzés lesz.

Előkerült nemrég az eszperente nyelv, és újra kedvet kaptam, hogy így beszéljek.

A következő vasárnapi zsoltárt (Az Úr nékem pásztorom...) nagyon szeretem, igaz, én a régebbi magyar fordításával szoktam énekelni.

Tegnap nekiültem, és "lefordítottam" eszperente nyelvre.

Aki szeretne egy kis derűt a mai napra, olvassa el nyugodtan.

András

A nagyböjti liturgia dicsőítő élményrétege a traktus

A szent liturgia szellemiségével összeegyeztethetetlen lenne olyan időszakot elképzelni, amelyben a szolgálat nem tekinti alapvető céljának a dicsőítést. A szertartások kultikus  lapkategóriája a hódolat közös kifejezése és a hálaadás. A szent nagyböjti idő is fenntartja ezt az istentiszteleti tipológiát, amely a szent szövegek összefüggésében elsősorban a zenei elemekben valósul meg.


Ebben az időszakban a lélek visszavonulása és az ebből fakadó elcsendesedés jellemző, amely összeszedettebbé és fegyelmezettebbé teszi a résztvevőket. A tevékeny és tudatos liturgikus  részvétel lelkiségi összetevői közé tartozik az a rituális módszertan, ami lehetővé teszi az  aktuális időszaknak megfelelő viselkedést és affektuális élménykezelést. Bizonyos időszakok ünnepélyességéhez és érzelmi telítettségéhez a fény és zenei dinamika jellemzően erőteljesebb érvényesülését alkalmazza a liturgia, míg a nagyböjti idő bűnbánati és hálaadó karakterének fenntartásához a kevésbé attraktív gesztikuláció és csökkenő eszközalkalmazás kapcsolódik; azonban a cselekmények dicsőítő élményrétege a traktus műfaj alkalmazásával ebben az időszakban is alapvető módon határozza meg a szertartásokat.

A közösség szimbolikusan bűnbánati rituális viselkedése a liturgiaeseményben megszakítás nélkül folytatja az anabatikus dialógus hálaadó folyamatát, amely a keresztény egyházzene talán legősibb melizmatikus formáját foglalkoztatja. A gregorián repertoárban a hangkapcsolatok dísztettségének mértéke leginkább a szótag-hang aránytényezőjében a hangok száma. A traktus ebben az esztétikai viszonyban egy magasrendűen díszített műfaj, amely egyes feltételezések szerint a zsinagógai istentisztelet zenetörténeti rétegéig nyúlik vissza. Grocheo terminológiai meghatározása szerint „ex versibus aggregatus” (csatlakozó versekből összetett) felépítésű szövegfolyamat, mely a 11. századtól énekes csoportok professzionális megszólalásában fejlődött, azt megelőzően az ’ordines romani’ (római liturgikus rendtartás) antik forrásai alapján a pápai stációs misék esetében egyéni előadásmódot feltételezünk; később a schola cantorumok vezetőjének jellemző feladataként (Hucke). A magyar liturgiatörténet egyik ezzel összefüggő értéke a tétel előadásának gyermekek részéről történő bevezetése, ami egyre szélesebb körű közösségi bevonódás folytatásában teljesedik ki. A traktusok szövege szinte minden alkalommal zsoltár, míg a húsvéti vigilia és a nagypénteki szertartás során ószövetségi kantikum.

A responzorális előadásmód egyházzenei prioritásának terjedésekor a traktus mint előadói gyakorlat elveszítette a dicsőítő műfajokkal való korábban természetes kapcsolatát és a nagyböjti időszakban vált általános zsoltározó zenei formává. Ez a díszítésekben gazdag hangkapcsolatokat alkalmazó képletsorokból álló zene az egyik legszabályosabb és fegyelmezettségének köszönhetően könnyen tanulható gregorián műfaj a mai liturgikus gyakorlatban a nagyböjti szertartások során a tevékeny részvételhez elengedhetetlen dicsőítő élményréteget tartja fenn és teszi lehetővé a rítusalanyok számára.

Maróti Gábor

 

Urunk születésének hírüladása liturgikus szövegelemzése

Az ünnep liturgikus elnevezésének legkorábbi szövegforrása a 6. századból ismert konstantinápolyi titulus, mely az Istenszülőhöz címzett hírüladást tartalmazza (Ευαγγελισμός της Θεοτόκου). Ebben a Boldogságos Szűz Mária névtipológiája jelenik meg, ami már a kezdetektől azt eredményezte, hogy ezt az alkalmat a liturgikus közgondolkodás befogadási értelmezése nem elsősorban Urunk ünnepei közé helyezi, hanem a Mária-ünnepek részhalmazában tartja számon. A két liturgikus témát teológiailag téves értelmezés lenne
függetleníteni egymástól, mivel a második isteni Személy és az Istenszülő Szűz közötti kapcsolat a két személy egymásra vonatkoztatott üdvrendi szerepének liturgikus ábrázolását kívánja a szimbólumértelmezés keretében. A Mária-ünnepekre általánosan jellemző, hogy a Fiúval és az Egyházzal való életadó szerepérvényesülési tematikában fogalmazódtak meg a liturgikus szövegek. A bizánci himnográfia ünnepnapi apolitikumában (az ünnep tartalmát összefoglaló rövid tropár) olvashatjuk: ο Υιός του Θεού Υιός της Παρθένου γίνεται (~’Isten Fia a Szűz fiává válik’~). Ebben a himnuszköltő azt fogalmazza meg, hogy a hírüladási eseményből felismerhetjük a megtestesülést vállaló Fiú és az engedelmes Szűz történeti és üdvrendi harmóniáját. A két természet egyesüléséről a hírüladási ünnep keleti kialakulásához időben közeli keletkezésű Korán is beszámol (Korán, 19: 16-22), amikor hangsúlyozva, hogy a muszlim hítűek számára milyen ajándékot jelent a „tiszta” Mária engedelmessége és foganása, úgy fogalmaz, hogy ’az Úr hírnöke vagyok és azt az üzenetet hozom neked, hogy bűntelen lesz a fiad’ (19:19.)
Az emberi és isteni természet Urunk születésének hírüladása eseményében nemcsak találkozott, hanem a bizánci himnusz megalináriuma („nagy Lélek” kezdetű, szakasz záró dicsőítő troparion, hasonlóan a nyugati himnuszok záró versszakához) a Mennyei Atya „leereszkedését” is megjeleníti, mint a kultusz fogalmi tartalmát: Του Κτίστου προσκυνούμεν την συγκατάβασιν (a Teremtő leereszkedését imádjuk). Ez a ’leereszkedés’ a Teremtő megszentelő, új életet adó, irgalmas gyógyító katabázisa; amely az ember teremtésének analógiájára tiszteletben tartva a természet méltóságát és szabadságát, felajánlja az üdvtörténet boldog és kiteljesedő folytatását. Urunk születésének hírüladása ünnepén arra emlékezünk, hogy a Boldogságos Szűz felismerte és engedelmesen elfogadta ezt a lehajló és megszentelő katabatikus felajánlást.
A jelenlegi római rítus az ünnep prefációjában, folytatva a késő-ókori liturgikus szövegek teológiai tartalmát, kifejezi a Fiú személyére vonatkoztatott üdvtörténeti témát. Ebben megfogalmazódik, hogy a Teremtő és az Istenszülő Szűz kommunikációjában a második isteni Személy autonóm válasza tökéletes egységet jelenít meg a világot megváltó üdvrendi szándékkal: „Ő emberként akart megszületni az emberekért a Szentlélek ereje által”.
 
Maróti Gábor
 
 
 
0.005 mp